Histoire du bouddhisme ancien

Les principales périodes historiques du bouddhisme ancien

Durant cette longue période, qui s'étend sur plus d'un millénaire, on peut distinguer plusieurs phases :

1.    ~V^e s. / ~IV^e s. : la communauté « originelle » ou « primitive » ne dure qu'environ un siècle. Elle débute avec la période de prédication du Buddha - depuis son Éveil (bodhi), vers ~440,  jusqu'à son « extinction complète » (pāl. pari-nibbāna ; skt. pari-nirvāṇa), vers ~400 - et se poursuit jusqu'à une première « rupture de la communauté » (saṅgha-bedha) ou schisme, vers ~340.
Cette Communauté (saṅgha) originelle se maintient d'abord relativement unie après la disparition du Buddha mais tout en essaimant sur un territoire toujours plus vaste, de la vallée du Gange, où le Buddha avait vécu et enseigné, jusqu'à occuper la presque totalité du sous-continent indien. Elle finira par se diviser en donnant naissance à deux courants : le Mahāsaṁghika (« Ceux, -ika, de la Grande, mahā, Communauté, saṅgha »), car il aurait été majoritaire, et celui qu'on nommera, a posteriori, Theriya (pāl.) ou Sthavira-vāda (skt.).

Les termes Theriya / Sthavira-vāda ont été placés ici entre parenthèses car leur emploi est anachronique : le terme pāli Theriya, généralement traduit par « Anciens », n'apparaît pas, en effet, avant le V^e s. de notre ère et le terme sanskrit Sthavira-vāda (« école des Anciens ») pas avant le VI^e-VII^e s., vraisemblablement comme une traduction en sanskrit du terme pāli Thera-vāda.

Durant cette première période se constitue un Canon « primitif », commun à tous les bouddhistes indiens, constitué d'abord de recueils de textes archaïques, le plus souvent versifiés, puis, très vite, d’un ensemble de textes majoritairement en prose, formalisés et classés, d’abord en deux grandes sections (Dhamma-Vinaya ; skt. Dharma-Vinaya), ensuite en deux « Corbeilles » (vinaya-piṭaka et sutta-piṭaka ; skt. sūtra-piṭaka).

L'expression Dhamma-Vinaya est le plus souvent traduite par « Doctrine et discipline ». Le terme Dhamma désigne avant tout la réalité « telle qu'elle est » ou réalité « absolue », et ce n'est que de façon dérivée qu'on l'emploie pour désigner l'enseignement du Buddha sur cette réalité. Quant au terme Vinaya, il désigne le fait d'écarter [les obstacles sur la Voie], de discipliner, d'instruire.
La « Corbeille » (piṭaka) est à entendre ici comme une métaphore pour désigner un ensemble, un recueil.
Pour les termes sutta, en pāli, et sūtra, en sanskrit, certains leur donnent la même étymologie, issue du verbe sanskrit sīvyati, « coudre », et pourrait se traduire par « fil » ; d'autres pensent que le terme pāli sutta est la contraction de su-, « bien », utta « dit », qui correspondrait donc au terme sanskrit su-ukta, sūkta. Au sein de la littérature bouddhique, les sutta-s / sūtra-s présentent les enseignements transmis directement par le Buddha ou par quelques-uns de ses plus grands disciples.

2.    ~III^e s. / I^er s. ap. J.-C. : les « écoles abhidharmiques », à partir du Canon « primitif » commun, développent des enseignements spécifiques d’exégèse, présentés notamment dans des enseignements appelés « doctrine supérieure » (pāl. abhi-dhamma, skt. abhi-dharma), qui donneront lieu à la création d’une troisième « Corbeille » (abhidhamma / abhidharma-piṭaka) ou encore à des Commentaires (pāl. aṭṭhakathā) et des Traités (skt. śastra).
Durant cette même période, les Theriya / Sthavira se diviseront à leur tour en trois courants, précisément en fonction des particularités de leur exégèse propre : Vātsīputrīya-Pudgalavāda (pāl. Vajjiputtakā-Puggalavādin), ou « disciples de Vātsīputra », qui « enseignent (-vāda) [l'existence de] la personne (pudgala) » ; Sarvāstivāda (pāl. Sabbatthivāda), « qui enseignent que tout (sarva) existe (asti) » ; et Vibhajyavāda (pāl. Vibhajjavāda), « qui enseignent [à faire] des distinctions (vibhajya) ».

À la fin de cette époque, apparaît et commence à se diffuser un autre système d'interprétation, particulièrement au sein du courant Mahāsaṁghika, qui considère notamment que l'Éveil du Buddha est très nettement supérieur à celui de ses disciples « Méritant » (pāl. arahant, skt. arhat) ou « Auditeurs » (pāl. sāvaka, skt. śrāvaka) et que l'exégèse des abhidhamma donne trop d'importance à l'intellectuel au détriment de l'expérience issue de la pratique.
Apparaissent alors de nouveaux enseignements, présentés dans de nouveaux sūtra-s, faisant l'apologie d'un « Grand Véhicule » (mahā-yāna) ou « Véhicule de la Grandeur ».

Le terme yāna est employé à la fois pour désigner un moyen de transport matériel, comme un véhicule, et, de façon métaphorique, un moyen de progression sur la Voie spirituelle, c'est-à-dire un enseignement. On ignore encore aujourd'hui si, à date ancienne, l'adjectif mahā était employé comme aujourd'hui dans le sens de « grand » - un « grand véhicule » permet de véhiculer un plus grand nombre de personnes - ou dans le sens de « grandeur » - un « véhicule de la grandeur » permet d'atteindre un plus grand objectif, un plus grand Éveil.

3.    II^e s. / VII^e s. : le développement du Mahāyāna se confirme avec la diffusion de très nombreux textes d’enseignements nouveaux, intitulés mahāyāna-sūtra. Cela dit, ces textes rédigés au sein des quatre grands courants sont extrêmement variés et parfois contradictoires entre eux ; ils se diffusent pourtant dans toute l’aire culturelle indienne. Dans le même temps, les communautés des quatre grands courants se divisent à leur tour en « écoles » (-vāda) et sous-écoles, notamment selon leur degré d’acceptation de cette nouvelle littérature, dont les textes peuvent alors être ajoutés au Canon « primitif », voire donner lieu à la création de nouvelles « Corbeilles » (bodhisattva-piṭaka…). Apparaissent aussi à cette période une littérature polémique de textes anti- et surtout pro-mahayanistes qui montre que le Mahāyāna ne remporte pas, en Inde, un succès immédiat ou facile.
L'un des aspects les plus importants des mahāyāna-sūtra est un changement de point de vue sur le cheminement jusqu'à l'Éveil. Dans la communauté ancienne, les premiers disciples suivait les instructions donnés par le Buddha, après son propre Éveil, qui leur permettaient de vivre comme il vivait alors lui-même, en tant qu'ascètes appelés bhikkhu (skt. bhikṣu). Pour le Mahāyāna, il convient de suivre l'exemple du Buddha avant son propre Éveil, alors qu'il était un bodhisattva (pāl. bodhisatta), afin de suivre le même cheminement que lui.

Le terme bodhisattva est spécifique au Mahāyāna, qui utilise très rapidement le sanskrit, la langue littéraire et sacrée des brahmanes, alors que les enseignements bouddhiques plus anciens étaient le plus souvent transmis dans des langues parlées populaires ou prakrit, comme le pāli. Quand ils évoquent la carrière du Buddha avant son Éveil, ces enseignements anciens utilisent le terme bodhisatta. Or le terme prakrit satta peut être, tout aussi bien, l'équivalent du sanskrit sattva ou du sanskrit sakta. Selon les exégèses, le prakrit bodhi-satta est alors compris comme l'équivalent du sanskrit bodhi-sakta (« qui désire ardemment, sakta, l'éveil, bodhi ») ou comme l'équivalent du sanskrit bodhi-sattva (« être, sattva, d'éveil, bodhi ») ; ce choix de signification aura des conséquences sur la doctrine et les pratiques des différents courants.

Les différentes « écoles », dont le nombre est traditionnellement fixé à 18, semblent désormais se figer : certaines écoles disparaissent (Haimavata, Kaçyapiya) ; plusieurs ont adopté le Mahāyāna et s'identifient complètement à lui (surtout les différentes écoles et sous-écoles du Mahāsaṁghika) ; beaucoup d’autres enseignent à la fois le Mahāyāna ou « véhicule des êtres d'éveil » (bodhisattva-yāna) et ce qu’on appelle désormais le « véhicule des auditeurs » (skt. śravaka-yāna), ou « véhicule inférieur » (skt. hīna-yāna), non mahayaniste ; d’autres, enfin, comme le Theravāda, se créent - ou au moins s'affirment - en réaction contre le Mahāyāna et, donc aussi, sous son influence.

Durant tout le XIX^e siècle et la première moitié du XX^e siècle, la grande majorité des chercheurs occidentaux considéraient que l’apparition de la littérature doctrinale du Mahāyāna, assez soudaine et abondante dès le tout début de l’ère chrétienne, constituait une rupture radicale qui avait presque aussitôt scindé la communauté bouddhiste indienne en deux blocs : l’un mahayaniste, qui allait connaître assez rapidement un grand succès, l’autre « hinayaniste », qui allait tout aussi rapidement péricliter et disparaître, à de rares exceptions près.  Du coup, on ne parlait de « bouddhisme ancien » ou de période d’apparition des « écoles du petit véhicule (hīnayāna) », que pour la période s’étendant de la disparition du Buddha jusqu’au début de l’ère chrétienne, soit une durée de 400 à 500 ans. 
Mais, durant la seconde moitié du XX^e siècle, l’étude de nouveaux documents textuels et archéologiques a suscité une remise en cause de plus en plus fréquente et importante de cette vision des choses… Il apparaît désormais que la littérature dite « mahāyāniste » est apparue dès le II^e ou peut-être même dès le III^e siècle av. J.-C. mais aussi qu’elle a été rédigée et s’est diffusée au sein même des « écoles anciennes » et qu’aucune école ou groupe bouddhiste, en Inde, ne s’est jamais considéré comme spécifiquement et seulement « Mahāyāna » avant le VI^e ou le VII^e siècle de notre ère.

La littérature du Mahāyana a donc largement contribué au processus même de création et d’identification des écoles dites « anciennes », notamment par la constitution de leur Canon et la place accordée aux mahāyāna-sūtra dans chacun d’entre eux. Dès lors on peut parler de « bouddhisme ancien » ou de « bouddhisme des écoles » pour une période qui s’étend sur au moins un millénaire, depuis la disparition du Buddha jusqu’au VI^e-VII^e s. de notre ère, et, surtout, il faut désormais considérer que l’émergence et le développement du Mahāyāna est un élément constitutif du « bouddhisme ancien » de l’Inde et non plus une rupture radicale.

C’est pour ces raisons que les ressources que nous proposons sur ce site, concernant « le bouddhisme ancien », comporteront des documents évoquant le Mahāyāna, son émergence et sa participation au processus d’identification de chacune des écoles « anciennes », y compris pour l’école du Theravāda qui, contrairement à ce que l’on croyait il y a encore quelques décennies, s'est réellement formalisée très tardivement dans ce monde de culture indienne auquel elle appartient.